こぼれ落ちたピース

法を通してみたロシア国家 渋谷謙次郎 ウェッジ 2015-10-06 Amazonで詳しく見る by G-Tools

　本書には「ロシアは法治国家なのか」という副題がついている。著者の評価によれば、ロシアは「かろうじて立憲主義」だという。ロシアでは旧ソ連時代も含めて、何度もクーデターや憲法体制の停止が起きたが、93年憲法以降はそのようなことは発生していない。だから、立憲主義は守られている。

　ところで、立憲主義とは、①人権を認めることと、②権力分立によって国家権力に歯止めをかけることの2つが要件である。93年憲法は欧州人権条約の内容を踏まえており、人権についての規定を持つ。ただし、死刑についてはロシアは廃止していない。三権分立は建前上維持されているものの、三権の上に強大な大統領が立っている。これらの点で、ロシアは「かろうじて」立憲主義なのだという。

　ロシアでは、一般的な法治国家とは異なり、法が権力を規制するのではなく、権力が時の政治情勢に合わせて法を作り出す。大統領はしばしば、議会の承認を得ずに大統領令を発布する。ただ、通常の法律の法源（法に拘束力を与える根拠）が国民主権＝国民の意思にあるのに対し、大統領令は大統領の権力に法源があると言ってしまえば、ロシアも立派な法治国家なのかもしれない。

　とはいえ、本書によれば、そもそもロシアは法というものをあまり信用していないようである。多くのロシア人は、裁判所に信頼を寄せていない。また、公式の法には理論的限界があると感じている。そうしたロシア人の心情を、小説家ドストエフスキーは『カラマーゾフの兄弟』などで巧みに表現して見せた。

　ロシアは元共産主義国である。共産主義は、究極的には国家も法も存在しない世界を目指していた。ブログ本館の記事「栗原隆『ヘーゲル―生きてゆく力としての弁証法』―アメリカと日本の「他者との関係」の違い」でも書いたが、神も人間も完全／無限とする世界において、神の下での平等を目指す人間がお互いに自由を確保するためには、連帯するのではなく、逆に孤立しなければならない。孤立した人間の間には、法は不要である。人間同士の関係に意味はない。意味があるのは、神と人間の間の関係のみである。

　ただ、この記述はやや正確性を欠いていると反省した。本書によると、キリスト教は本来、反法、反訴訟の宗教だそうだ（そこからどのようにして法の支配という概念が生じたのかについては、別の機会に譲る）。「全てを赦せ」がキリストの教えである。仮に、自由を求める人間が、自由を求めすぎるあまり他人の自由を侵害したとしても、「赦せ」と言うのである。このような世界では、法は意味を持たない。だから、ロシアでは「法ニヒリズム」なる現象が見られるという。

　しかし、ロシアが法ニヒリズムだからと言って、無法状態をよしとしているかというと、必ずしもそうとは言い切れない。共産主義は連帯を掲げながら、実質的には人間が疎外された社会をもたらした。だが、ロシアの歴史を紐解くと、本来的には共同体社会である。人間を放っておいても、ホッブズの言う「自然状態」に陥らないのは、慈悲や相互扶助の精神が息づいているからだと著者は分析する。

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　相手を完全に理解するということは、「相手は完全に理解できるはずの存在である」という前提のもとに成立することであり、それはすなわち「相手が自分と同じである」という信念を持つことにほかなりません。他者との関わりを完全な理解をもとに実現しようとしている人のアプローチを奥村は2つ挙げています。

　1つめは、自分が持っている類型で相手を判断して理解し、よくわからない部分はそれ以上見ずに存在しないことにして、「わかるところとだけつきあう」という方法。2つめは、理解する努力を重ねても相手のことがわからないのであれば、一緒にいることができないから「わからないところとつきあわない」方法。前者は「差別」の現象に近く、後者は「別れ」であり、時に「暴力」の形態をとることもあるだろうと述べられています。

　「自分は他者と同じ」という考えが、「人間は神に似せて創られた（神と人間は契約を結んだ）」という考えと結びつくと、あらゆる人間は神と同じく万能な理性を有し、その理性は他者とも共通するという究極の平等社会になる。そして、それがファシズムにつながることは、ブログ本館の記事「飯田隆『クリプキ―ことばは意味をもてるか』―「まずは神と人間の完全性を想定し、そこから徐々に離れる」という思考法（1）｜（2）」でも書いた。ファシズムでは、同質の人間を共同体に強く引き込む一方、異質の人間は神との契約がない人間として、暴力的に排除する。

　『新約聖書』には「己の欲する所を人に施せ」、『論語』には「己の欲せざるところ人に施す勿れ」という有名な一説がある。自分がしてほしいことを他人にもせよ、あるいは自分がしてほしくないことは他人にもするな、という考えは、いずれも自分と他者が同じ考えの持ち主であるという前提がある。私は今まで、『新約聖書』も『論語』の教えも素晴らしいものと盲目的に信じていたのだが、この教えが行きすぎると全体主義に帰着することに気づかされた。確かに、ヨーロッパではドイツやイタリアがファシズムに陥ったし、現在の中国共産党も全体主義的である。

　ナチス・ドイツはアーリア人の優位性を主張し、アーリア人の間では共産主義的な民主主義を目指した（民主主義と言っても、アーリア人は皆同じ理性を持つはずだから、ヒトラーの意思＝ドイツ国民の意思であり、民主主義と独裁は両立する）。一方で、アーリア人以外、とりわけユダヤ人は人間扱いせず、暴力的に抹殺した。中国では、中国共産党と同じ考えを持つ者だけが人間と見なされ、反対派や異端児は社会から消される。中国共産党は日本のファシズムに勝利して中国を建国したのに、今や自分が全体主義的な存在となっている。

　本書によれば、異文化理解で重要なのは、相手を完全に理解しようとしないことだという。完全に理解できないことを認めつつも、それでもなお一緒にいることを目指すべきである。ここで重要なのは、「シンパシー（sympathy: feeling with）」ではなく「エンパシー（empathy: feeling (in)side）」である。

　シンパシーは自分の過去の体験や価値観と照らしあわせて相手の体験がどんなものなのか、自分の物の見方の範囲内で想像することになります。（中略）エンパシーは内側で感じるという表現の通り、相手の物の見方を共有し、相手の物の見方で現実を再構成することで「相手の体験に知的かつ情動的に参加」します。

夷険一節　致知2016年4月号 致知出版社 2016-4 致知出版社HPで詳しく見る by G-Tools

　《参考記事（ブログ本館）》
　日本とアメリカの戦略比較試論（前半）｜（後半）
　『目標達成（DHBR2015年2月号）』―「条件をつけた計画」で計画の実行率を上げる、他
　『稲盛和夫の経営論（DHBR2015年9月号）』―「人間として何が正しいのか？」という判断軸
　森本あんり『反知性主義―アメリカが生んだ「熱病」の正体』―私のアメリカ企業戦略論は反知性主義で大体説明がついた、他



　またしてもこの図（※何度も言うが未完成である）を用いることをご容赦いただきたい。アメリカが強い左上の象限のイノベーションは、どういう製品・サービスが成功するか予測が困難であると書いた。ただ、過去のイノベーションを見てみると、いくつかの共通項は存在するようである。

　①作り手の思いを強く反映させる
　イノベーションは必需品ではないため、前もって市場のニーズを予測できない。今まで誰もほしいと思わなかったものを作り出すわけだから当然である。イノベーターは、典型的な市場調査に頼ることができない。その代わりに、自分を最初の顧客に見立てて、自分が心の底からほしいと思うものを自分で作るのである。そして、聖書にある「己の欲する所を人に施せ」方式で、世界中にイノベーションを普及させる。Appleのスティーブ・ジョブズも、facebookのマーク・ザッカーバーグも、twitterのジャック・ドーシーも、自分がほしいものを形にしたと語っていた。

　②顧客に敢えて不自由を経験させる
　以前の記事「『デザイン思考の進化（DHBR2016年4月号）』」でも書いたが、イノベーションは快―不快で判断される。だから、顧客に経験価値を提供することが重要となる。必需品が効率性で評価されるのとは違うわけだ。ところが、この”快”という感情は非常に複雑で、顧客がすんなりと価値を享受できれば快く感じるかというと、必ずしもそうではない。ディズニーランドのアトラクションには何時間も待たなければ乗ることができない。ヒット曲はサビが重要だが（そして、たいていの人はサビしか覚えないのだが）、サビに至るAメロやBメロがなければ曲として成立しない。それでも（いや、それゆえに）、顧客は満足する。

　③顧客から見ればどうでもいいところに強くこだわる
　①で、イノベーターは製品・サービスに自分の思いを強く反映させると書いた。だが、往々にしてイノベーターの強すぎる思いは、顧客への提供価値とはあまり関係ない部分にまで注入される。AppleがAppleⅡを開発した時のジョブズのエピソードは有名である。開発スタッフにジョブズが要求したのは｢マシン内部の配線を真っ直ぐにしろ｣ということであった。「内部の配線など誰が見るのか？」と反論するスタッフに対し、ジョブズはこう言い放った。「僕が見るのだ」と。

　（※）ここまでの内容は、ブログ本館の記事「『創造性VS生産性（DHBR2014年11月号）』―創造的な製品・サービスは、敢えて「非効率」や「不自由」を取り込んでみる」を参照。

　私はブログの自己紹介でも書いているように、北海道テレビの水曜どうでしょうが大好きである。水曜どうでしょうはテレビ界におけるイノベーションだと思っているのだが、ここまでに書いた①～③の要件を満たしている。

　①の作り手の思いに関しては、4人が「旅のプランを事前に計画しない」、「笑いの素材は旅先で現地調達する」という価値観で一致しており、それが番組にも色濃く反映されている。②については、①の結果でもあるのだが、番組を見ていても旅が一向に進展しないし、脇道ばかりに逸れる。ひどい場合は、旅が終わらないうちに企画が乱暴に終了してしまう。③としては、藤村Dの緻密な編集が挙げられる。水曜どうでしょうは、他の番組と異なり、映像と音声をかなり自由に切り貼りして組み立てられている。また、文字スーパーの使い方にも独特の特徴がある。

　前置きが大分長くなってしまったが、『致知』2016年4月号を読んでいて、花仙庵　仙人温泉　岩の湯（長野県須坂市）が上記の②を非常に重視して旅館サービスを設計していることを知った。同旅館は1年先まで予約がいっぱいだそうだ。

　廊下の一部はそれまであった壁やガラス張りの部分を取り外し、外の自然と融合できる空間にしました。暖房の効いた廊下の先にある自動ドアが開くと、そこには屋根と廊下しかない豊かな雪景色が広がり、その空間を抜けて次の自動ドアを進むと再び暖かい廊下が待っているというイメージです。紅葉のシーズンですと、枯れ葉が舞い落ちます。それを踏んで自然の感触を味わっていただく、遠くの絶景ではなく身近な環境です。

　このような廊下を随所に作ったのは、現代人が便利さや快適さを追求する一方で、忘れてしまっているものがあるように思ったからです。私たちは不足、不便、不揃いという不の部分にこそ、便利さに慣れた現代人の心の奥底にある潜在ニーズがあると考え、それらを最高に生かすことをとても大事にしています。
（金井辰巳「飽くなき理想土の追求が山間の温泉宿を変えた」）

　旅館業でもIT化が進む中、うちにはホームページはありませんし、受付はすべて電話です。人間はそんなに器用ではないですから、便利さに慣れると逆に見えない世界が生まれてきます。人間的であるべきと思うところは退路を断ってアナログをとことん磨いていくということなのです。（同上）